10 Falsafah Hidup Orang Jawa

DALAM berfilosofi, orang Jawa seringkali menggunakan unen-unen untuk menata hidup manusia. Makna dari ungkapan-ungkapan Jawa ini seringkali tidak dipahami oleh sebagian besar keturunan etnis Jawa di era modern ini. Maka tidak salah, jika muncul sebutan, “Wong Jowo sing ora njawani”.

Filosofi Jawa dinilai sebagai hal yang kuno dan ketinggalan jaman. Padahal, filosofi leluhur tersebut berlaku terus sepanjang hidup. Warisan budaya pemikiran orang Jawa ini bahkan mampu menambah wawasan kebijaksanaan.

Berikut 10 dari sekian banyak falsafah yang menjadi pedoman hidup orang Jawa.

1. Urip Iku Urup
Hidup itu Nyala, Hidup itu hendaknya memberi manfaat bagi orang lain disekitar kita, semakin besar manfaat yang bisa kita berikan tentu akan lebih baik.

2. Memayu Hayuning Bawana, Ambrasta dur Hangkara
Manusia hidup di dunia harus mengusahakan keselamatan, kebahagiaan dan kesejahteraan; serta memberantas sifat angkara murka, serakah dan tamak.

3. Sura Dira Jaya Jayaningrat, Lebur Dening Pangastuti
segala sifat keras hati, picik, angkara murka, hanya bisa dikalahkan dengan sikap bijak, lembut hati dan sabar.

4. Ngluruk Tanpa Bala, Menang Tanpa Ngasorake, Sekti Tanpa Aji-Aji, Sugih Tanpa Bandha
Berjuang tanpa perlu membawa massa. Menang tanpa merendahkan atau mempermalukan. Berwibawa tanpa mengandalkan kekuasaan, kekuatan,kekayaan atau keturunan. Kaya tanpa didasari kebendaan.

5. Datan Serik Lamun Ketaman, Datan Susah Lamun Kelangan
Jangan gampang sakit hati manakala musibah menimpa diri. Jangan sedih manakala kehilangan sesuatu.

6. Aja Gumunan, Aja Getunan, Aja Kagetan, Aja Aleman
Jangan mudah terheran-heran. Jangan mudah menyesal. Jangan mudah terkejut-kejut. Jangan mudah ngambeg, jangan manja.

7. Aja Ketungkul Marang Kalungguhan, Kadonyan lan Kemareman
Janganlah terobsesi atau terkungkung oleh keinginan untuk memperoleh kedudukan, kebendaan dan kepuasan duniawi.

8. Aja Kuminter Mundak Keblinger, Aja Cidra Mundak Cilaka
Jangan merasa paling pandai agar tidak salah arah. Jangan suka berbuat curang agar tidak celaka.

9. Aja Milik Barang Kang Melok, Aja Mangro Mundak Kendo
Jangan tergiur oleh hal-hal yang tampak mewah, cantik, indah; Jangan berfikir mendua agar tidak kendor niat dan kendor semangat.

10. Aja Adigang, Adigung, Adiguna
Jangan sok kuasa, sok besar, sok sakti.

(Diantika PW/CN27)

 

Sumber :  http://www.suaramerdeka.com – tgl 27 September 2011- Pamomong.

Ciri Perempuan Ideal dalam Budaya Jawa

Pamomong

Ciri Perempuan Ideal dalam Budaya Jawa

“Selalu ada perempuan hebat, di samping laki-laki hebat…”

UNGKAPAN ini laiknya filosofi tentang perempuan menurut budaya Jawa. “Estri”, salah satu terminologi di Jawa untuk menyebut perempuan ini berasal dari bahasa Kawi (estren), yang berarti panjurung atau pendorong.

Hampir sama denga kata “garwo”, berdasarkan etimologi rakyat Jawa, dipresepsikan sebagai “sigaraning nyowo” (belahan jiwa). Perempuan modern mengartikan falsafah Jawa ini untuk menepis anggapan bahwa perempuan dalam budaya Jawa bukan sekedar konco wingking atau pemandu sorak belaka.

Sering juga, istri disimbolkan sebagai “pedharingan” alias periuk. Dahulu, periuk adalah tempat menyimpan beras atau menanak nasi. Ini diartikan sebagai fungsi perempuan untuk menyimpan harta benda yang dicari suami, kemudian mengolahnya untuk kelangsungan hidup keluarga.

Fungsi tersebut tak ubahnya sebagaimana seorang sutradara yang berperan di belakang layar. Dimana seorang istri sangat berpengaruh dalam menentukan keputusan rumah tangga. Lalu, seperti apa ciri perempuan ideal yang selalu diharapkan oleh seorang laki-laki itu? Berikut ciri perempuan ideal yang dikutip dari Serat Candraning Wanita.

1. Mrica Pecah – Butiran Merica yang Pecah
Perempuan dalam kategori ini adalah perempuan yang digambarkan sebagai perempuan dengan badan yang ramping dan padat, dengan kulit putih dan dengan payudara yang montok.

Sifat dari ciri utama perempuan ini adalah kemampuannya yang dengan mudah dapat diterima di berbagai kalangan, tapi sangat rapat menyimpan rahasia. Perempuan seperti ini dikatakan akan membawa kebahagiaan kepada pasangan yang memiliki kedudukan yang tinggi, karena kemampuannya untuk mendampingi suami dalam berbagai kesempatan sekaligus kemampuannya untuk dapat menutup mulut dan menjaga kehormatan sang suami.

2. Surya Sumurup – Matahari Tenggelam
Bagikan semburat jingga di langit ketika mentari tenggelam, perempuan seperti ini membawa keindahan dan menampilkan keindahan yang luar biasa. Tidak hanya indah secara fisik, tapi juga dipercaya akan mampu menjadi kebanggaan pasangan karena kesetiaan luar biasa yang dimilikinya.

Ciri fisik perempuan ini adalah bibirnya yang berwarna merah jambu, dengan sorot mata yang agak kebiruan. Rambut di dahi digambarkan kuncup seperti bunga turi, dan alis perempuan dalam tipe ini digambarkan memiliki alis yang melengkung indah seperti bulan sabit. Bukan hanya secara fisik dan kesetiaan, bahkan digambarkan, perempuan ini sanggup memberikan perlawanan yang berarti dalam urusan pertarungan asmara.

3. Menjangan (atau Macan) Ketawan – Kijang (atau Harimau) Tertawan
Perempuan seperti ini digambarkan memiliki sifat yang siap dan akan selalu memberikan perlawanan yang pas bagi pasangannya, sehingga sang pasangan tidak akan pernah merasa bosan karena bersanding dengan perempuan seperti ini bagaikan petualangan menyenangkan, dan selalu memberikan kejutan yang menarik untuk di selami.

Secara fisik perempuan seperti ini memiliki gambaran wajah yang cerah ceria, mata yang terbuka lebar dan terlihat bersemangat, kulit yang bercahaya, memiliki sifat yang keras, tapi murah hati dan selalu menolong. Fisik perempuan dalam kategori ini tergolong agak besar, walau tidak berarti tegap. Perempuan yang masuk dalam kategori ini adalah perempuan yang tidak mudah tergoda dan mampu memberikan kehangatan kepada pasangannya.

Seringkali seorang perempuan tidak memiliki satu ciri saja, terkadang memiliki beberapa ciri campuran yang menyebabkan setiap perempuan menjadi unik, cantik dan ideal dengan caranya sendiri.

(Diantika PW/CN27)

Sumber:  http://suaramerdeka.com/v1/index.php/read/kejawen/2011/09/08/553/Ciri-Perempuan-Ideal-dalam-Budaya-Jawa

Gunung, Tamsil Kaendahan, lan Kapandhitan

Dening Sendang Mulyana

WONG wadon sing sinawang saka adoh katon ayu diarani Sri Gunung. Agung, adhem, lan asri dadi kesan sing tumanjem ing ati. Wong lanang ngendi sing ora bakal kepincut nalika nyawang wong wadon sing kadunungan sipat lan watak agung mrebawani, adhem gawe ati tentrem, lan asri sekar ganda wangi?

Gunung lan kahanan sakiwa-tengene, sing rupa alas, kewan, watu, lan liya-liyane manunggal dadi siji nuwuhake kaprebawan. Nalika ketaman tresna, bisa gandrung nganggo macapat ngemu wangsalan iki:

Nimas ayu ingkang milangoni/ buron arum kang saba ing wana/ yen panggih iba rasane/ sumber gung ngisor gunung/ wreksa langking sisaning geni/ yen lega pinarengna/ pun kakang amanut/ darapon tresnaning manah/ surya ratri wong ayu sun kawulani/ sun adhep saben dina/.

Mula ora mokal yen gunung dadi objek wisata andhalan. Wong-wong sing sumpeg mikir butuh saben dina pengin enggar-enggar sarira, playune menyang gunung. Sugih-mlarat, nom-tuwa munggah gunung. Kaendahan gunung dadi objek wisata sing murah lan sehat.

Emane, kaendahan gratis peparinge Gusti Allah kuwi asring dirusak dening wong-wong sugih lan kuwasa sing murka. Rumangsa duwe dhuwit, gunung dituku, dihaki, kanggo senenge dhewe. Yen ora bisa tuku gunung, saora-orane bisa ngedegake omah gedhong, villa ing dhuwur gunung. Yen akeh wong sugih lan kuwasa padha rebutan gawe villa, laladan sing kanggo enggar-enggar sarira wong-wong pas-pasan dadi kurang. Mangkono kuwi bisa uga ngurangi kaendahan alami.

Ora mung kuwi, akehe wewangunan ing dhuwur gunung, ilange wit-witan gedhe bisa nuwuhake banjir lan longsor. Jaman biyen, wong tuwa wanti-wanti yen wit gedhe ana sing nunggu, mbuh dhemit, danyang, gendruwa, jim, lan titah alus liyane. Dadi, kudu ngati-ati, ora kena sawiyah-wiyah dibabat. Nanging, jaman saiki manungsane ora wedi, ngungkuli lan ngluwihi jim lan dhemit.
Jagat Jejeg
Gunung tumrap wong Jawa ora mung dadi objek wisata. Gunung bisa dadi tetenger mobah-mosiking jagat. Yen ana gunung njeblug, wong-wong banjur padha takon, arep ana kedadean apa? Apa kang bakal linakonan?

Apa maneh yen sing njeblug Gunung Merapi. Sajroning mitos, Gunung Merapi kuwi dadi punjere Pulau Jawa. Kacarita, nalika semana jagat Pulau Jawa miring mangulon jalaran ing perangan kulon ana Gunung Jamurdipo. Supaya jejeg lan seimbang, Dewa Krincingwesi duwe iguh pratikel mindhah gunung kuwi ing satengah-tengahing Pulau Jawa. Nanging, ing papan kono ana empu loro aran Rama lan Permadi sing lagi nedheng-nedhenge nggawe pusaka kanggo tanah Jawa.

Dewa Krincingwesi ngangkon Empu Rama lan Permadi supaya pindhah saka papan kono jalaran arep dibregi gunung. Sang empu kekarone ora maelu parentahe Krincingwesi jalaran rumangsa wis antuk palilah saka Bathara Guru. Pisan-pindho parentahe ora digubris, Krincingwesi duka yayah sinipi, muntab, sabanjure empu loro mau dibregi Gunung Jamurdipo. Rama lan Permadi pralaya ketiban gunung. Gunung Jamurdipo banjur diganti jenenge dadi Gunung Merapi jalaran ing papan kono sakawit wujud perapian kanggo sarana gawe pusaka. Rama lan Permadi sabanjure dadi ratuning titah alus, titah kang tan kasat mata ing laladan Gunung Merapi.

Ing jagat pewayangan, jeneng Rama lan Permadi dudu empu, nanging satria lelananging jagat. Rama sing bisa mbengkas kamurkaning Rahwana ing babon Ramayana, ing Mahabarata Permadi minangka agul-aguling Pandhawa mbengkas Kurawa. Kekarone dadi satriatama njejegake adil lan leres.

Yen ditarik benang merah, paraga-paraga mau padha-padha nglungguhi jejeg, adil, lan leres. Mula, yen Gunung Merapi watuk, nesu, apa maneh nganti muntab, bisa dadi pratandha lan pepeling apa ana kahanan sing durung jejeg, adil, lan leres?

Semono uga gunung-gunung liyane sing kaya-kaya antri arep njeblug. Crita lan mitos sing nglingkupi bisa dadi pepeling tumrap sapa wae. Banjur tuwuh pitakonan, kahanan jejeg, adil, lan leres kuwi magepokan utawa dadi urusane panguwasa, geneya kawula sudra sing rata-rata dadi korban?

Pitakonan sing angel diwangsuli. Serat Kalatidha anggitane Ranggawarsita bisa dadi kaca benggala (bahan refleksi). Ratune ratu utama/ patihe patih linuwih/ pra nayaka tyas raharja/ panekare becik-becik/ parandene tan dadi/ paliyasing kalabendu/ malah mangkin andadra/ rubeda kang ngreribedi/ beda-beda hardaning wong sanegara/. Sanajan ratune ratu utama, patihe uga peng-pengan, para nayaka praja uga murih raharjaning negari, nanging kok durung jejeg, adil, lan leres?

Bali marang dhiri pribadi supaya bisa mulat sarira hangrasa wani. Jaman saiki, sing maido lan sing dipaido malah padha-padha dadi tontonan. Ora lucu, nanging malah marakke sirah ngelu!
Papan Mandhita
Gunung sing isih alami bisa dadi papan kanggo reresik jiwa. Yen ratu wis lengser, sabanjure munggah gunung madeg resi, mandhita. Mbomenawa para ratu kuwi rumangsa yen nalika nyepeng panguwasa akeh lepotan perkara sing cengkah karo batine, kapeksa dilakoni jalaran ngemong wong pirang-pirang sing beda-beda hardane. Mandhita, madeg resi, dadi sarana kanggo ngupadi manising pati.

Para resi dadi parang jujugan jejering satria. Para resi dadi wong sing wegig, waskitha, lan wicaksana, jalaran wis ngedohi kadonyan. Para resi kanthi penggalih ingkang wening, bisa nimbang lan nglimbang endi sing jejeg, adil, lan leres. Jejering resi ora bakal turun gunung yen kahanan durung bener-bener kebangeten remuke. Jalaran, pancen ora gampang njejegake adil lan leres.

Apa sing madeg resi kudu dadi ratu luwih dhisik? Apa kudu ngenteni tuwa, sawise jeleh dadi panguwasa lagi mandhita? Apa kawula lumrah ora bisa madeg pandhita?

Tamtune ora kaya ngono. Madeg resi ora kudu ngenteni dadi panguwasa dhsisik. Tur maneh, lepotan perkara lan dosa ora mung cumondhok ing panguwasa, nanging uga kawula lumrah. Manungsa urip, ora idhep panguwasa utawa sudra, kuwi kabeh dununge luput lan lali. Wong cilik sing dosane tumpuk-undhung uga pirang-pirang. Gunung dadi pralambang spiritualitas.

Saliyane dadi panggonan kanggo ngresiki dosa, gunung uga dadi papan mertapa kanggo ngranggeh kasudibyan. Wahyu tumurun, menclok ing jiwanggane wong sing lagi mertapa, uga asring dumunung ing gunung-gunung. Gunung dadi papan kanggo nggembleng dhiri dimen tahan banting, ora cengeng lan ingah-ingih. Pendekar lagi turun gunung yen rumangsa wis cukup bekal kanggo tarung, nguji kepinterane. Tarung sing wigati tamtu ngadhepi urip ing madyaning bebrayan. Wani urip, ora dadi mladehan, benalu, nanging sewalike dadi pribadi sing prigel mrantasi gawe, aweh panguripan.

Nalika rame-ramene suksesi, akeh sesebutan satria:  Satri Kinunjara, Satria Mukti Wibawa, Satria Piningit, lan liya-liyane, salah sijine sebutan Satria Pinandhita Kasinungan Wahyu. Kang pungkasan iki mujudake satria sing jiwane pandhita. Satria, bisa tinegesan panguwasa utawa sarira kang taksih ambyur ing madyaning bebrayan, sing ora nengenake kapentingan dhiri pribadi lan kadonyan, nanging satuhu ngupadi jejeging adil lan leres. Gunung dadi pralambang kawah cadradimukane panggulawenthah kapribaden.

Nanging, yen saiki akeh gunung sing rusak, njeblug, apa kuwi pralambang yen wong-wong sing mertapa wis arang-arang? Apa wong-wong sing ngudi kawegigan, kawaskithan, lan kawicaksanan saya suwe saya sithik? Apa wong-wong sing suka nrabas, ora idhep kawula utawa panguwasa, saya akeh?

(Sendang Mulyana, aktivis budaya manggon ing Semarang /CN27)

Sumber : http://suaramerdeka.com

DUDUK PERKARANYA atau Duduknya Perkara

Oleh : Sutono Joyosuparto

Keluarga
Seorang kepala keluarga akan berbuat apapun, bahkan korupsi atau perbuatan buruk lainnya, agar bisa memenuhi kebutuhan keluarganya, tanpa menyadari bahwa dia dengan begitu membawa api neraka ke rumahnya. Tapi jaman sekarang ini, tanpa kita melakukan hal burukpun, bahan neraka itu datang sendiri ke dalam rumah. Hah?
Para kakek kita dulu tidak menghadapi situasi seperti yang kita rasakan sekarang. Mereka umumnya masih menikmati sepenuhnya fungsi sebagai kepala keluarga. Dan apakah sesungguhnya fungsi kepala keluarga?

Lingkaran Al Haqq

Untuk memahami fungsi itu, perlu kita membahas sedikit suatu cara untuk menjelaskan makna kuasa Allah, yang secara rumit diungkapkan oleh Ibnu Arabi dalam bentuk lingkaran, The Sufi Enneagram.
Suatu bentuk lingkaran tidak mungkin ada, jika tidak ada titik pusatnya. Hal ini bisa kita amati ketika kita menggambar lingkaran dengan jangka. Kita tetapkan dulu Titik Pusat nya, baru Keliling nya itu dibuat. Artinya titik titik di garis keliling itu tidak mungkin berwujud tanpa adanya Titik Pusat tersebut terlebih dulu. Titik Pusat inilah al Haqqu dan seluruh titik titik. di garis keliling adalah makhluq ciptaan Nya. Setiap titik memiliki hukum yang ditetapkan Pusat baginya, yang harus dijalaninya agar bisa tetap menjadi titik di garis Keliling itu. Jadi The Original Circle (Lingkaran Al Haqqu) menggambarkan hubungan yang khas yang menunjukkan posisi The Center (Pusat) terhadap The Perimeter (Keliling), atau sebaliknya The Perimeter terhadap The Center. Dan garis lurus yang menghubungkan Titik di Pinggiran Itu ke Pusat Itu adalah Jalan atau Thariqat yang harus dilaluinya untuk kembali kepada Pusat Itu. Pusat berkuasa penuh atas Keliling dan Keliling bergantung penuh kepada Pusat tentang keberadaan mereka, kehidupan mereka dan apapun yang terkait dengan mereka.
Lingkaran Turunan : Lingkaran Kebaikan/Lingkaran Rahmat

Allah menugaskan Nabi Muhammad s.a.w. sebagai Rahmat untuk seluruh Alam Semesta. Dengan sendirinya beliau s.a.w diberi wewenang untuk membentuk Lingkaran Rahmat (Kebaikan) guna menampung ummatnya agar dapat membimbing mereka kepada jalan lurus thariqat kembali ke Hadhirat Allah dengan selamat dan gemilang. Anggota Keliling dari Lingkaran Rahmat ini adalah mereka yang sudah dapat menghadirkan pengikutnya ke Hadhirat Nabi s.a.w.. Secara populer mereka disebut Majelis Dzikir.

 

Lingkaran Tiruan

Allah mengispirasikan bentuk hubungan seperti ini kepada manusia dalam mewujukan sebuah organisasi kekuasaan atas wilayah, kekuasaan atas harta/modal dan kekuasaan atas ilmu untuk diterapkan dalam kehidupan keseharian mereka. Ada beberapa bentuk Lingkaran Tiruan.

 Ini Lingkaran buatan manusia.

1.    Lingkaran Kekuasaan Atas Wilayah : Raja dan Kerajaannya, Penyelenggara Negara dengan Negara Demokrasi nya (meliputi juga Wilayah Propinsi, Kabupaten, Wilayah Kota, Kecamatan, Kelurahan, RW, RT).

2.    Lingkaran Kekuasaan Atas Harta : ini adalah Lingkaran Tiruan yang dimodifikasi. Dalam hal ini Pusat nya boleh jadi Pemilik Perusahaan yang berada di luar Lingkaran Tiruan itu. Pemilik Perusahaan menunjuk para profesional untuk melakukan tugas Pusat mewakili para Pemilik Perusahaan.

3.    Lingkaran Kekuasaan Atas Ilmu atau Jasa Soft Ware: berbagai institusi pendidikan, organisasi penelitian, juga Yayasan, Organisasi Politik, dan Organisasi Tanpa Bentuk.

Lingkaran Khas/Khusus

Lingkaran yang dimaksud disini adalah keluarga, yang didesain Allah khusus agar pasangan suami isteri dapat membina keluarga untuk membesarkan anak anak shalih dan shaliha. Dianggap (asumsi) calon pasangan tersebut telah dibesarkan orang tua mereka masing masing secara benar, sehingga mereka sendiri pun adalah shalih dan shaliha. Jadi diharapkan Keluarga adalah satuan Lingkaran Terkecil sebagai benteng yang tidak dapat disentuh iblis. Iblis memang diijinkan Allah menggoda dan menyeret manusia bersamanya ke neraka, kecuali orang mukhlish, yang tidak boleh disentuhnya. Lingkaran Khas ini diharapkan menjadi tempat perlindungan anak anak manusia yang tumbuh menjadi dewasa terhadap gangguan dan serbuan iblis.

Lingkaran Setan

Tentu saja iblis tahu tentang konsep Lingkaran ini, baik Lingkaran Sejati di mana Pusat nya adalah al Haqqu dan Keliling adalah ciptaan, maupun berbagai bentuk Lingkaran Lingkaran Tiruan itu. Tentu saja untuk tujuan fungsi dia sebagai musuh manusia, iblis tahu bahwa untuk menguasai manusia secara cepat dan efektif harus dikuasai dulu berbagai bentuk Pusat Tiruan yang ada. Maka dia pun membentuk Lingkaran Setan, satu lingkaran khayal/imaginer yang mengorganisir bala tentaranya melalui pengaruh pada pikiran mereka. Bala tentara iblis adalah orang orang yang duduk di Pusat yang pikiran/qalbunya sudah dikuasai iblis. Dari sinilah budaya korupsi dan bentuk kejahatan lainnya mudah meraja lela, di semua lapisan sosial masyarakat.

Siapakah Iblis Itu?

Sebelum Nabi Adam a.s. diciptakan, iblis sudah malang melintang di alam semesta ini sebagai satu makhluq yang paling menonjol menunjukkan kesetiaannya dalam mengabdi kepada Allah.Tidak ada satu titikpun di alam semesta ini yang belum dipakai iblis sujud kepada Allah. Sungguh tinggi tingkat tawhidnya dan tinggi kemampuannya.

Kemudian Allah menciptakan Nabi Adam a.s., lalu Dia S.W.T. mengumpulkan seluruh ciptaan Nya untuk mendengar dan menyaksikan pernyataan Nya bahwa Dia berniat mengangkat Nabi Adam a.s. dan keturunannya sebagai wakil Nya untuk mengelola dan memakmurkan bumi. Untuk menghormati putusan Nya itu, Allah menyuruh seluruh hadirin untuk bersujud kepada Nabi Adam a.s.
Semua sujud, kecuali iblis. Mendengar perintah sujud itu, iblis pun segera melakukan evaluasi terhadap Nabi Adam a.s., termasuk memasuki raganya dan tidak menemukan apapun yang istimewa. Melihat iblis membangkang terhadap perintah Nya, Allah bertanya kepada iblis: “Kamu membangkang terhadap perintah Ku?” Iblis menjawab : ”Dia tidak pantas saya sujudi. Dia hanya dibuat dari tanah liat, sedang saya Engkau ciptakan dari api. Jadi saya lebih mulia dari padanya.”
Maka dikutuk Allah dan diusirlah iblis keluar dari surga. Namun sebelum keluar surga iblis masih sempat membujuk Nabi Adam a.s., sehingga dia ketularan penyakit iblis, membangkang. Membangkang terhadap perintah Allah untuk tidak mendekati pohon Tin. Maka Nabi Adam a.s. dan isterinya Siti Hawa pun diusir dari surga. Berbeda dari iblis yang tidak mohon ampun kepada Allah atas dosa pembangkangannya, maka Nabi Adam a.s. memohon ampun dan dia sampai di bumi dalam keadaan bebas dari dosa, karena telah diterima permohonan ampunnya.
Tambahan Info Tentang Iblis
Rupanya setelah dikutuk dan diusir dari surga, iblis juga dipenjara dalam tubuh seekor ular di dalam Gua Tsur. Rupanya tugas menggoda manusia diserahkan kepada anak buah atau bala tentaranya yang sudah terbentuk sebelum dia dikutuk.

Ketika Nabi Muhammad s.a.w. dan shabatnya, Abubakar Shiddiq r.a., hijrah dari Mekah ke Madinah, mereka mengambil jalan memutar untuk mengelabui para pengejarnya. Menjelang malam mereka melihat sebuah gua, Gua Tsur, maka mereka memilih untuk memasuki gua itu dan beristirahat. Sebagai seorang yang sudah berpengalaman melakukan perjalanan di gurun, Abubakar r.a. tahu bahwa gua seperti itu mungkin dihuni ular. Maka untuk melindungi Nabi nya, dia mendahului masuk. Dan ketika dilihatnya ada lubang seperti sarang ular, maka ditaruhnya salah satu tumitnya di mulut lubang itu, baru dia mengundang Nabi s.a.w. masuk.
Dia lalu duduk sambil tetap menaruh tumit di lubang ular. Karena kelelahan Nabi s.a.w. tertidur sambil meletakkan kepalanya di pangkuan Abubakar r.a. Rupanya memang itu lubang ular, karena sesaat kemjudian Abubakar merasa ada gigitan ular terhadap tumitnya itu. Saking sakitnya, air matanya meleleh keluar tanpa berani mengganggu tidur Nabi s.a.w.. Karena merasa ada tetesan air yang jatuh ke pipinya, yaitu air mata Abubakar r.a., Nabi s.a.w. pun terbangun. Ketika melihat shahabatnya itu meringis menahan sakit dan terlihat tumit dan betisnya mulai membengkak karena racun ular, maka diangkatlah tumit Abubakar dari lubang itu.

Lalu terlihatlah ada seekor ular sedang menanamkan taringnya ke tumit shahabatnya itu. Ditepisnya kepala ular itu sambil menghardik :”Beraninya kamu menggigit shahabatku ini, sedangkan api neraka saja tak berani menyentuh dia.” Eh rupanya ular itu mengerti bahasa manusia dan menjawab :”Salah dia mengapa dia menghalangi pandanganku. Saya sudah menunggu untuk melihat wajahmu selama ribuan tahun, karena saya telah mendengar tentang engkau, eh ketika saatnya tiba, dia malah menutupi pandangan ku.”

Nabi berkata:“Baiklah, ini wajahku. Pandanglah sepuasmu!” Sesaat kemudian, setelah puas memandang wajah Nabi s.a.w., ular itu menjadi lunglai lalu mati. Dan keluarlah iblis dari penjara badan ular itu, sambil berkata di dalam hati:”Nah kalau ini memang pantas saya bersujud kepadanya.” Dan diapun menjadi memahami fungsinya sebagai sparring partner bani Adam a.s..

Allah memang menghendaki bani Adam yang mengarungi laut kehidupan harus bisa mengatasi godaan iblis untuk memperagakan kesetiannya kepada Nya. Seperti layaknya pelatih petinju yang melatih jagonya dengan memilih sparring partner yang tangguh, agar jagonya memang betul jagoan yang bisa dibanggakan. Atas pengakuannya (tentang Nabi s.a.w.) itu, Allah S.W.T. menambah fasilitas iblis : setiap kali ada manusia yang bisa dia bujuk untuk mengikuti jalannya, maka maqam negatif nya meningkat, demikian juga ukuran dirinya. Maka dia bertekad untuk mencari mangsa sebanyak banyaknya, supaya badannya menjadi begitu besar sampai mengisi seluruh ruang neraka, sehingga tidak ada lagi ruang tersisa di neraka bagi ummat Muhammad s.a.w., manusia yang dia hormati itu. That is what you think! Allah ‘Alam.

Program Iblis : Merusak Keluarga

Artinya kita harus menerima dan siap menghadapi kehadiran Jaman Jahiliyyah Kedua ini, yang lebih buruk dari Jaman Jahiliyyah Pertama, yaitu masa ketika kelahiran Nabi Muhammad s.a.w. Jaman sekarang ini manusia sudah membuka rahasia senjata pemusnah massal, sehingga bisikan iblis bisa saja mengakibatkan matinya jutaan manusia sekaligus.

Semua Pusat Lingkaran
Kekuasaan Tiruan di atas umumnya dipegang oleh orang yang sudah berkeluarga. Dan menghadapi serbuan iblis itu, benteng pertahanan terakhir manusia terletak di keluarga. Kewajiban ayah sebagai kepala keluarga (rabb dalam bahasa Arab) berkewajiban mempertahankan keutuhan wilayah lingkarannya, termasuk semua isinya. Memenuhi kebutuhan Kelilingnya, yaitu : isteri, anak anak dan penghuni rumah tangga lainnya. Memberikan rasa aman dan keselamatan bagi Keliling nya. Membesarkan anak sehingga tumbuh menjadi anak yang mengerti “mendengar dan patuh” kepada Pusat/Ayah/Rabb, sebuah kesetiaan yang mutlak. Dan selanjutnya memberinya pengertian tentang Rabb al Alamin. Serta mengalihkan sikap “mendengar dan patuh” kepada Rabb/Ayah menjadi “mendengar dan patuh” kepada Rabb al Alamin.
o   Kepala Keluarga/Ayah/Rabb adalah sasaran pertama. Kalau Pusat Lingkaran kecil ini adalah seorang mukhlish, maka dia akan terbebas dari gangguan iblis.o   Iblis berusaha membuat suami isteri bertengkar, anak dan orang tua berseteru, dan sesama saudara bermusuhan.Manusia adalah juga makhluq kebiasaan, maka sejak kecil anak harus dibuat mempunyai kebiasaan yang baik, antara lain dilatih “mendengar dan patuh”. Ini memerlukan pelatihan yang terus menerus. Namun pelatihan ini harus dilaksanakan dengan rasa cinta yang hangat dan mendalam, sambil terus menerus memberi pengertian yang cukup agar anak terhindar dari rasa terpaksa atau bahkan membangkang.

Janganlah membesarkan calon bala tentara iblis !
Situasi Saat Ini

Nampaknya iblis berhasil menggoyahkan seluruh sendi kehidupan kita. Seluruh Pusat Lingkaran Imitasi telah dikuasainya. Para pemimpin Lingkaran Kekuasaan atas Wilayah di semua level telah terjangkit penyakit korupsi. Bahkan semua personalia bagian pembelian dan pengadaan sudah sangat terbiasa dengan penawaran dari supllier : ”Kwitansinya ditulis berapa?”
Semua Pusat Lingkaran Kekuasaan Atas Harta sudah dikuasai dengan semangat percepatan pertumbuhan atau pembangunan, yang sesungguhnya adalah bentuk lain dari serakah, suatu sifat yang dimanfaatkan dan dibisikkan iblis ke qalbu leluhur kita Nabi Adam a.s.
Negara ini dibangun dengan data ekonomi yang fiktif, dengan penamaan subsidi. Sehingga rakyat terbiasa hidup dengan kebohongan publik. Suatu kehidupan yang didasarkan kepada sesuatu yang fiktif, ya hanya menunggu waktu kehancurannya saja.

Seluruh negeri ini telah menghianati maksud para pendiri negara yang dituangkan dalam Lagu Kebangsaan yang dipilihnya :”Indonesia Tanah Air Ku”, yang artinya mereka dulu memiliki visi bahwa tanah dan air adalah kehormatan negeri ini. Tapi tanah yang seharusnya adalah milik negara, sebagaimana dulunya adalah milik Raja ketika masih menganut sistem kerajaan, dirubah menjadi milik perorangan dan menjadi barang dagangan. Hal inilah yang memicu berkembangnya korupsi secara besar besaran.

Hal yang sama dapat dikatakan tentang air. Bahkan air kini telah diserahkan pengelolaannya kepada orang asing.Indonesiayang 2/3 wilayahnya terdiri atas air, bahkan tidak menjadi anggota Water World, sebuah organisasi yang membahas dan memikirkan tentang air, yang sesungguhnya adalah sumber kehidupan makhluk di bumi ini.

Penduduk negeri ini juga menjadi korban kalimat kedua Lagu Kebangsaannya : “Tanah Tumpah Darah Ku.” Lagu ini yang dinyanyikan bangsa ini ketika memperingati Hari Kemerdekaan mereka dan di acara acara penting lainnya, tidak menyadari bahwa nyanyian adalah doa. Ketika kita menyanyikan Tanah Tumpah Darah Ku, maka para malaikat hanya mengatakan “amiiin” saja. Jadilah negeri ini selalu terlibat tumpah darah dan pertengkaran tiada habis habisnya antara sesama warga. Tawuran antar murid, mahasiswa, penduduk kampung, anggota DPR dan siapa saja, selalu terjadi. Kalau tidak di sini ya di sana. Kalau tidak sekarang ya besok. Mengapa kita membiarkan nyanyian dengan kalimat yang buruk itu bertengger terus di sana. Apa tidak ada kalimat doa yang jauh lebih baik?
Dan yang bentuknya lembut namun langsung menusuk ke jantung keluarga adalah televisi. Siaran televisi ini seluruhnya sudah dikuasai oleh para pemodal yang tujuan utamanya adalah menghasilkan uang sebanyak banyaknya. Dan jelas ini berbau iblis. Dan siaran televisi yang dibuat sangat “menarik”, meskipun banyak yang “bodoh” ini langsung masuk ke ruang tengah keluarga. Dan dia menggantikan peran ayah atau rabb di rumah itu. Semua isi rumah berkiblat ke pesawat televisi. Peran ayah yang digantikan justru adalah yang sifatnya pembinaan software dan silaturrahim. Anak atau isteri hanya menghubungi ayah/suami ketika perlu uang. Itu saja. Peran ayah hanya menjadi kasir.

Wah !!! Lalu apa yang bisa kita perbuat???

(bersambung)

/Sutono Joyosuparto

Panduan I’tikaf Ramadhan

 

 

I’tikaf secara bahasa berarti menetap pada sesuatu. Sedangkan secara syar’i, i’tikaf berarti menetap di masjid dengan tata cara yang khusus disertai dengan niat.[1]

 

 

Dalil Disyari’atkannya I’tikaf

 

Ibnul Mundzir mengatakan, “Paraulama sepakat bahwa i’tikaf itu sunnah, bukan wajib kecuali jika seseorang mewajibkan bagi dirinya bernadzar untuk melaksanakan i’tikaf.”[2]

Dari Abu Hurairah, ia berkata,

كَانَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – يَعْتَكِفُ فِى كُلِّ رَمَضَانَ عَشْرَةَ أَيَّامٍ ، فَلَمَّا كَانَ الْعَامُ الَّذِى قُبِضَ فِيهِ اعْتَكَفَ عِشْرِينَ يَوْمًا

“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa beri’tikaf pada bulan Ramadhan selama sepuluh hari. Namun pada tahun wafatnya, Beliau beri’tikaf selama dua puluh hari”.[3]

Waktu i’tikaf yang lebih afdhol adalah di akhir-akhir ramadhan (10 hari terakhir bulan Ramadhan) sebagaimana hadits ‘Aisyah, ia berkata,

أَنَّ النَّبِىَّ – صلى الله عليه وسلم – كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ ، ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ

“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam beri’tikaf pada sepuluh hari yang akhir dari Ramadhan hingga wafatnya kemudian isteri-isteri beliau pun beri’tikaf setelah kepergian beliau.”[4]

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam beri’tikaf pada sepuluh hari terakhir dengan tujuan untuk mendapatkan malam lailatul qadar, untuk menghilangkan dari segala kesibukan dunia, sehingga mudah bermunajat dengan Rabbnya, banyak berdo’a dan banyak berdzikir ketika itu.[5]

 

 

I’tikaf Harus Dilakukan di Masjid

 

Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala,

وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ

“(Tetapi) janganlah kamu campuri mereka sedang kamu beri’tikaf dalam masjid”(QS. Al Baqarah: 187). Demikian juga dikarenakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam begitu juga istri-istri beliau melakukannya di masjid, dan tidak pernah di rumah sama sekali. Ibnu Hajar rahimahullah berkata, “Para ulama sepakat bahwa disyaratkan melakukan i’tikaf di masjid.”[6] Termasuk wanita, ia boleh melakukan i’tikaf sebagaimana laki-laki, tidak sah jika dilakukan selain di masjid.[7]

 

 

I’tikaf Boleh Dilakukan di Masjid Mana Saja

 

Menurut mayoritas ulama, i’tikaf disyari’atkan di semua masjid karena keumuman firman Allah di atas (yang artinya)“Sedang kamu beri’tikaf dalam masjid”. [8]

Imam Bukhari membawakan Bab dalam kitab Shahihnya, “I’tikaf pada 10 hari terakhir bulan Ramdhan dan i’tikaf di seluruh masjid.” Ibnu Hajar menyatakan, “Ayat tersebut (suratAl Baqarah ayat 187) menyebutkan disyaratkannya masjid, tanpa dikhususkan masjid tertentu”[9].[10]

Paraulama selanjutnya berselisih pendapat masjid apakah yang dimaksudkan. Apakah masjid biasa di mana dijalankan shalat jama’ah limawaktu[11] ataukah masjid jaami’ yang diadakan juga shalat jum’at disana?

Imam Malik mengatakan bahwa i’tikaf boleh dilakukan di masjid mana saja (asal ditegakkan shalat limawaktu di sana, pen) karena keumuman firman Allah Ta’ala,

وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ

“sedang kamu beri’tikaf dalam masjid”(QS. Al Baqarah: 187). Ini juga menjadi pendapat Imam Asy Syafi’i. Namun Imam Asy Syafi’i rahimahullah menambahkan syarat, yaitu masjid tersebut diadakan juga shalat Jum’at.[12] Tujuannya di sini adalah agar ketika pelaksanaan shalat Jum’at, orang yang beri’tikaf tidak perlu keluar dari masjid.

Kenapa disyaratkan di masjid yang ditegakkan shalat jama’ah? Ibnu Qudamah katakan, “Shalat jama’ah itu wajib (bagi laki-laki). Jika seorang laki-laki yang hendak melaksanakan i’tikaf tidak berdiam di masjid yang tidak ditegakkan shalat jama’ah, maka bisa terjadi dua dampak negatif: (1) meninggalkan shalat jama’ah yang hukumnya wajib, dan (2) terus menerus keluar dari tempat i’tikaf padahal seperti ini bisa saja dihindari. Jika semacam ini yang terjadi, maka ini sama saja tidak i’tikaf. Padahal maksud i’tikaf adalah untuk menetap dalam rangka melaksanakan ibadah pada Allah.”[13]

 

 

Wanita Boleh Beri’tikaf

 

Sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengizinkan istri beliau untuk beri’tikaf.  ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhaberkata,

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – يَعْتَكِفُ فِى كُلِّ رَمَضَانَ ، وَإِذَا صَلَّى الْغَدَاةَ دَخَلَ مَكَانَهُ الَّذِى اعْتَكَفَ فِيهِ – قَالَ – فَاسْتَأْذَنَتْهُ عَائِشَةُ

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam biasa beri’tikaf pada bulan Ramadhan. Apabila selesai dari shalat shubuh, beliau masuk ke tempat khusus i’tikaf beliau. Dia (Yahya bin Sa’id) berkata: Kemudian ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha meminta izin untuk bisa beri’tikaf bersama beliau, maka beliau mengizinkannya.”[14]

Dari ‘Aisyah, ia berkata,

أَنَّ النَّبِىَّ – صلى الله عليه وسلم – كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ ، ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ

“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam beri’tikaf pada sepuluh hari yang akhir dari Ramadhan hingga wafatnya kemudian isteri-isteri beliau pun beri’tikaf setelah kepergian beliau.”[15]

Namun wanita boleh beri’tikaf di masjid asalkan memenuhi 2 syarat: (1) Meminta izin suami dan (2) Tidak menimbulkan fitnah (godaan bagi laki-laki) sehingga wanita yang i’tikaf harus benar-benar menutup aurat dengan sempurna dan juga tidak memakai wewangian.[16]

 

 

Lama Waktu Berdiam di Masjid

 

Paraulama sepakat bahwa i’tikaf tidak ada batasan waktu maksimalnya. Namun mereka berselisih pendapat berapa waktu minimal untuk dikatakan sudah beri’tikaf. [17]

Bagi ulama yang mensyaratkan i’tikaf harus disertai dengan puasa, maka waktu minimalnya adalah sehari. Ulama lainnya mengatakan dibolehkan kurang dari sehari, namun tetap disyaratkan puasa. Imam Malik mensyaratkan minimal sepuluh hari. Imam Malik  juga memiliki pendapat lainnya, minimal satu atau dua hari. Sedangkan bagi ulama yang tidak mensyaratkan puasa, maka waktu minimal dikatakan telah beri’tikaf adalah selama ia sudah berdiam di masjid dan di sini tanpa dipersyaratkan harus duduk.[18]

Yang tepat dalam masalah ini, i’tikaf tidak dipersyaratkan untuk puasa, hanya disunnahkan[19]. Menurut mayoritas ulama, i’tikaf tidak ada batasan waktu minimalnya, artinya boleh cuma sesaat di malam atau di siang hari.[20] Al Mardawi rahimahullah mengatakan, “Waktu minimal dikatakan i’tikaf pada i’tikaf yang sunnah atau i’tikaf yang mutlak[21] adalah selama disebut berdiam di masjid (walaupun hanya sesaat).”[22]

 

 

Yang Membatalkan I’tikaf

 

1. Keluar masjid tanpa alasan syar’i dan tanpa ada kebutuhan yang mubah yang mendesak.
2. Jima’ (bersetubuh) dengan istri berdasarkan Surat Al Baqarah ayat 187. Ibnul Mundzir telah menukil adanya ijma’ (kesepakatan ulama) bahwa yang dimaksud mubasyaroh dalam suratAl Baqarah ayat 187 adalah jima’ (hubungan intim)[23].

 

 

Yang Dibolehkan Ketika I’tikaf

 

1. Keluar masjid disebabkan ada hajat yang mesti ditunaikan seperti keluar untuk makan, minum, dan hajat lain yang tidak bisa dilakukan di dalam masjid.
2. Melakukan hal-hal mubah seperti mengantarkan orang yang mengunjunginya sampai pintu masjid atau bercakap-cakap dengan orang lain.
   1. Istri mengunjungi suami yang beri’tikaf dan berdua-duaan dengannya.
   2. Mandi dan berwudhu di masjid.
   3. Membawa kasur untuk tidur di masjid.

 

 

Mulai Masuk dan Keluar Masjid

 

Jika ingin beri’tikaf selama 10 hari terakhir bulan Ramadhan, maka seorang yang beri’tikaf mulai memasuki masjid setelah shalat Shubuh pada hari ke-21 dan keluar setelah shalat shubuh pada hari ‘Idul Fithri menuju lapangan. Hal ini sebagaimana terdapat dalam hadits ‘Aisyah, ia berkata,

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – يَعْتَكِفُ فِى كُلِّ رَمَضَانَ ، وَإِذَا صَلَّى الْغَدَاةَ دَخَلَ مَكَانَهُ الَّذِى اعْتَكَفَ فِيهِ – قَالَ – فَاسْتَأْذَنَتْهُ عَائِشَةُ

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam biasa beri’tikaf pada bulan Ramadhan. Apabila selesai dari shalat shubuh, beliau masuk ke tempat khusus i’tikaf beliau. Dia (Yahya bin Sa’id) berkata: Kemudian ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha meminta izin untuk bisa beri’tikaf bersama beliau, maka beliau mengizinkannya.”[24]

Namun para ulama madzhab menganjurkan untuk memasuki masjid menjelang matahari tenggelam pada hari ke-20 Ramadhan. Mereka mengatakan bahwa yang namanya 10 hari yang dimaksudkan adalah jumlah bilangan malam sehingga seharusnya dimulai dari awal malam.

Adab I’tikaf

Hendaknya ketika beri’tikaf, seseorang menyibukkan diri dengan melakukan ketaatan seperti berdo’a, dzikir, bershalawat pada Nabi, mengkaji Al Qur’an dan mengkaji hadits. Dan dimakruhkan menyibukkan diri dengan perkataan dan perbuatan yang tidak bermanfaat.[25]

 

Penulis :  Muhammad Abduh Tuasikal

Artikel www.muslim.or.id

 

 

---

[1] Lihat Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah, 2/1699.

[2] Al Mughni, 4/456.

[3] HR. Bukhari no. 2044.

[4] HR. Bukhari no. 2026 dan  Muslim no. 1172.

[5] Latho-if Al Ma’arif, hal. 338

[6] Fathul Bari, 4/271.

[7] Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah, 2/13775.

[8] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 2/151.

[9] Fathul Bari, 4/271.

[10] Adapun hadits marfu’ dari Hudzaifah yang mengatakan, ”Tidak ada i’tikaf kecuali pada tiga masjid yaitu masjidil harom, masjid nabawi dan masjidil aqsho”; perlu diketahui, hadits ini masih diperselisihkan statusnya, apakah marfu’ (sabda Nabi) atau mauquf (perkataan sahabat). (Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 2/151). Jika melihat perkataan Ibnu Hajar Al Asqolani rahimahullah, beliau lebih memilih bahwa hadits tersebut hanyalah perkataan Hudzaifah ibnul Yaman. Lihat FathulBari, 4/272.

[11] Walaupun namanya beraneka ragam di tempat kita, baik dengan sebutan masjid, musholla, langgar, maka itu dinamakan masjid menurut istilah para ulama selama diadakan shalat jama’ahlima waktu disana untuk kaum muslimin. Ini berarti jika itu musholla rumahan yang bukan tempat ditegakkan shalatlima waktu bagi kaum muslimin lainnya, maka ini tidak masuk dalam istilah masjid. Sedangkan dinamakan masjid Jaami’ jika ditegakkan shalat Jum’at disana. Lihat penjelasan tentang masjid di Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah, 2/13754.

[12] Lihat Al Mughni, 4/462.

[13] Al Mugni, 4/461.

[14] HR. Bukhari no. 2041.

[15] HR. Bukhari no. 2026 dan  Muslim no. 1172.

[16] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 2/151-152.

[17] Lihat Fathul Bari, 4/272.

[18] Idem.

[19] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 2/153.

[20] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 2/154.

[21] I’tikaf mutlak, maksudnya adalah i’tikaf tanpa disebutkan syarat berapa lama.

[22] Al Inshof, 6/17.

[23] Fathul Bari, 4/272.

[24] HR. Bukhari no. 2041.

[25] Lihat pembahasan I’tikaf di Shahih Fiqh Sunnah, 2/150-158.

 

Lailatul Qadar dan I’tikaf

Segala puji bagi Allah atas berbagai macam nikmat yang Allah berikan. Shalawat dan salam atas suri tauladan kita Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada keluarganya dan para pengikutnya.

Bersemangatlah di Sepuluh Hari Terakhir Bulan Ramadhan

Para pembaca -yang semoga dimudahkan Allah untuk melakukan ketaatan-. Perlu diketahui bahwa sepertiga terakhir bulan Ramadhan adalah saat-saat yang penuh dengan kebaikan dan keutamaan serta pahala yang melimpah. Di dalamnya terdapat malam yang lebih baik dari seribu bulan. Oleh karena itu suri tauladan kita -Nabi Muhammadshallallahu ‘alaihi wa sallam- dahulu bersungguh-sungguh untuk menghidupkan sepuluh hari terakhir tersebut dengan berbagai amalan melebihi waktu-waktu lainnya.

 

Sebagaimana istri beliau -Ummul Mu’minin Aisyah radhiyallahu ‘anha- berkata,

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَجْتَهِدُ فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مَا لاَ يَجْتَهِدُ فِى غَيْرِهِ.

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sangat bersungguh-sungguh pada sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan, melebihi kesungguhan beliau di waktu yang lainnya.” (HR. Muslim)

Aisyah radhiyallahu ‘anha juga mengatakan,

كَانَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ ، وَأَحْيَا لَيْلَهُ ، وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ

“Apabila Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memasuki sepuluh hari terakhir (bulan Ramadhan), beliau mengencangkan sarungnya (untuk menjauhi para istri beliau dari berjima’, pen), menghidupkan malam-malam tersebut dan membangunkan keluarganya.” (HR. Bukhari & Muslim)

Maka perhatikanlah apa yang dilakukan oleh suri tauladan kita! Lihatlah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bukanlah malah mengisi hari-hari terakir Ramadhan dengan berbelanja di pusat-pusat perbelanjaan untuk persiapan lebaran (hari raya). Yang beliau lakukan adalah bersungguh-sungguh dalam melakukan ibadah seperti shalat, membaca Al Qur’an, dzikir, sedekah dan lain sebagainya. Renungkanlah hal ini!

Keutamaan Lailatul Qadar

Saudaraku, pada sepertiga terakhir dari bulan yang penuh berkah ini terdapat malam Lailatul Qadar, suatu malam yang dimuliakan oleh Allah melebihi malam-malam lainnya. Di antara kemuliaan malam tersebut adalah Allah mensifatinya dengan malam yang penuh keberkahan. Allah Ta’ala berfirman,

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ (3) فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ

“Sesungguhnya Kami menurunkannya (Al Qur’an) pada suatu malam yang diberkahi. dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan. Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah.” (QS. Ad Dukhan [44]: 3-4)

Malam yang diberkahi dalam ayat ini adalah malam lailatul qadar sebagaimana ditafsirkan pada surat Al Qadar. Allah Ta’ala berfirman,

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Quran) pada malam kemuliaan.” (QS. Al Qadar [97]: 1)

Keberkahan dan kemuliaan yang dimaksud disebutkan dalam ayat selanjutnya,

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ (3) تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ (4) سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ

“Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar.” (QS. Al Qadar [97] : 3-5)

Catatan: Perhatikanlah bahwa malam keberkahan tersebut adalah lailatul qadar. Dan Al Qur’an turun pada bulan Ramadhan sebagaimana firman Allah Ta’ala,

شَهْرُ رَمَضَانَ الذي أُنْزِلَ فِيهِ القرآن

“(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran.” (QS. Al Baqarah [2] : 185)

Maka sungguh sangat keliru yang beranggapan bahwasanya Al Qur’an itu turun pada pertengahan bulan Sya’ban atau pada 17 Ramadhan lalu diperingati dengan hari NUZULUL QUR’AN. Padahal Al Qur’an itu turun pada lailatul qadar. Dan lailatul qadar -sebagaimana pada penjelasan selanjutnya- terjadi pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan. Renungkanlah hal ini!

Kapan Malam Lailatul Qadar Terjadi ?

Lailatul Qadar itu terjadi pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan, sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah lailatul qadar pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan.” (HR. Bukhari)

Terjadinya lailatul qadar di malam-malam ganjil itu lebih memungkinkan daripada malam-malam genap, sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِى الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah lailatul qadar di malam ganjil dari sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan.” (HR. Bukhari)

Terjadinya lailatul qadar di tujuh malam terakhir bulan ramadhan itu lebih memungkinkan sebagaimana hadits dari Ibnu Umar bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

الْتَمِسُوهَا فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ – يَعْنِى لَيْلَةَ الْقَدْرِ – فَإِنْ ضَعُفَ أَحَدُكُمْ أَوْ عَجَزَ فَلاَ يُغْلَبَنَّ عَلَى السَّبْعِ الْبَوَاقِى

“Carilah lailatul qadar di sepuluh malam terakhir, namun jika ia ditimpa keletihan, maka janganlah ia dikalahkan pada tujuh malam yang tersisa.” (HR. Muslim)

Dan yang memilih pendapat bahwa lailatul qadar adalah malam kedua puluh tujuh sebagaimana ditegaskan oleh Ubay bin Ka’ab radhiyallahu ‘anhu. Namun pendapat yang paling kuat dari berbagai pendapat yang ada sebagaimana dikatakan Ibnu Hajar dalam Fathul Bari bahwa lailatul qadar itu terjadi pada malam ganjil dari sepuluh malam terakhir dan waktunya berpindah-pindah dari tahun ke tahun. Mungkin pada tahun tertentu terjadi pada malam kedua puluh tujuh atau mungkin juga pada tahun yang berikutnya terjadi pada malam kedua puluh lima tergantung kehendak dan hikmah Allah Ta’ala. Hal ini dikuatkan oleh sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,

الْتَمِسُوهَا فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِى تَاسِعَةٍ تَبْقَى ، فِى سَابِعَةٍ تَبْقَى ، فِى خَامِسَةٍ تَبْقَى

“Carilah lailatul qadar di sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan pada sembilan, tujuh, dan lima malam yang tersisa.” (HR. Bukhari)

Catatan: Hikmah Allah menyembunyikan pengetahuan tentang terjadinya malam lailatul qadar di antaranya adalah agar terbedakan antara orang yang sungguh-sungguh untuk mencari malam tersebut dengan orang yang malas. Karena orang yang benar-benar ingin mendapatkan sesuatu tentu akan bersungguh-sungguh dalam mencarinya. Hal ini juga sebagai rahmat Allah agar hamba memperbanyak amalan pada hari-hari tersebut dengan demikian mereka akan semakin bertambah dekat dengan-Nya dan akan memperoleh pahala yang amat banyak. Semoga Allah memudahkan kita memperoleh malam yang penuh keberkahan ini. Amin Ya Sami’ad Da’awat.

Do’a di Malam Lailatul Qadar

Sangat dianjurkan untuk memperbanyak do’a pada lailatul qadar, lebih-lebih do’a yang dianjurkan oleh suri tauladan kita -Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam- sebagaimana terdapat dalam hadits dari Aisyah. Beliauradhiyallahu ‘anha berkata,

قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ إِنْ عَلِمْتُ أَىُّ لَيْلَةٍ لَيْلَةُ الْقَدْرِ مَا أَقُولُ فِيهَا قَالَ « قُولِى اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّى »

“Katakan padaku wahai Rasulullah, apa pendapatmu, jika aku mengetahui suatu malam adalah lailatul qadar. Apa yang aku katakan di dalamnya?” Beliau menjawab, “Katakanlah: ‘Allahumma innaka ‘afuwwun tuhibbul ‘afwa fa’fu ‘anni’ (artinya ‘Ya Allah sesungguhnya Engkau Maha Pemaaf lagi Maha Mulia yang menyukai permintaan maaf, maafkanlah aku).” (HR. Tirmidzi dan Ibnu Majah. Dikatakan shohih oleh Syaikh Al Albani. Lihat Ash Shohihah)

Tanda Malam Lailatul Qadar

[1] Udara dan angin sekitar terasa tenang. Sebagaimana dari Ibnu Abbas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallambersabda,

لَيْلَةُ القَدَرِ لَيْلَةٌ سَمْحَةٌ طَلَقَةٌ لَا حَارَةً وَلَا بَارِدَةً تُصْبِحُ الشَمْسُ صَبِيْحَتُهَا ضَعِيْفَةٌ حَمْرَاء

“Lailatul qadar adalah malam yang penuh kelembutan, cerah, tidak begitu panas, juga tidak begitu dingin, pada pagi hari matahari bersinar lemah dan nampak kemerah-merahan.” (HR. Ath Thoyalisi. Haytsami mengatakan periwayatnya adalah tsiqoh/terpercaya)

[2] Malaikat menurunkan ketenangan sehingga manusia merasakan ketenangan tersebut dan merasakan kelezatan dalam beribadah, yang tidak didapatkan pada hari-hari yang lain.

[3] Manusia dapat melihat malam ini dalam mimpinya sebagaimana terjadi pada sebagian sahabat.

[4] Matahari akan terbit pada pagi harinya dalam keadaan jernih, tidak ada sinar. Dari Abi bin Ka’ab bahwa Rasulullahshallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda yang artinya, “Shubuh hari dari malam lailatul qadar matahari terbit tanpa sinar, seolah-olah mirip bejana hingga matahari itu naik.” (HR. Muslim) (Lihat Shohih Fiqh Sunnah II/149-150)

I’tikaf dan Pensyari’atannya

Dalam sepuluh hari terakhir ini, kaum muslimin dianjurkan (disunnahkan) untuk melakukan i’tikaf. Sebagaimana Abu Hurairah mengatakan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa beri’tikaf pada setiap Ramadhan selama 10 hari dan pada akhir hayat, beliau melakukan i’tikaf selama 20 hari. (HR. Bukhari)

Lalu apa yang dimaksud dengan i’tikaf? Dalam kitab Lisanul Arab, i’tikaf bermakna merutinkan (menjaga) sesuatu. Sehingga orang yang mengharuskan dirinya untuk berdiam di masjid dan mengerjakan ibadah di dalamya disebut mu’takifun atau ‘akifun. (Lihat Shohih Fiqh Sunnah II/150)

Dan paling utama adalah beri’tikaf pada hari terakhir di bulan Ramadhan. Aisyah radhiyallahu ‘anha mengatakan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa beri’tikaf pada 10 hari terakhir di bulan Ramadhan sampai Allah ‘azza wa jalla mewafatkan beliau. (HR. Bukhari & Muslim)

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga pernah beri’tikaf di 10 hari terakhir dari bulan Syawal sebagai qadha’ karena tidak beri’tikaf di bulan Ramadhan. (HR. Bukhari & Muslim)

I’tikaf Harus di Masjid dan Boleh di Masjid Mana Saja

I’tikaf disyari’atkan dilaksanakan di masjid berdasarkan firman Allah Ta’ala,

وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ

“(Tetapi) janganlah kamu campuri mereka itu, sedang kamu beri’tikaf dalam masjid.” (QS. Al Baqarah [2]: 187)

Demikian juga dikarenakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam begitu juga istri-istri beliau melakukannya di masjid, dan tidak pernah di rumah sama sekali.

Menurut mayoritas ulama, i’tikaf disyari’atkan di semua masjid karena keumuman firman Allah di atas (yang artinya)“Sedang kamu beri’tikaf dalam masjid”.

Adapun hadits marfu’ dari Hudzaifah yang mengatakan, “Tidak ada i’tikaf kecuali pada tiga masjid”, hadits ini masih dipersilisihkan apakah statusnya marfu’ atau mauquf. (Lihat Shohih Fiqh Sunnah II/151)

Wanita Juga Boleh Beri’tikaf

Dibolehkan bagi wanita untuk melakukan i’tikaf sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengizinkan istri tercinta beliau untuk beri’tikaf. (HR. Bukhari & Muslim)

Namun wanita boleh beri’tikaf di sini harus memenuhi 2 syarat: [1] Diizinkan oleh suami dan [2] Tidak menimbulkan fitnah (masalah bagi laki-laki). (Lihat Shohih Fiqh Sunnah II/151-152)

Waktu Minimal Lamanya I’tikaf

I’tikaf tidak disyaratkan dengan puasa. Karena Umar pernah berkata kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Ya Rasulullah, aku dulu pernah bernazar di masa jahiliyah untuk beri’tikaf semalam di Masjidil Haram?” Lalu Nabishallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan, “Tunaikan nadzarmu.” Kemudian Umar beri’tikaf semalam. (HR. Bukhari dan Muslim)

Dan jika beri’tikaf pada malam hari, tentu tidak puasa. Jadi puasa bukanlah syarat untuk i’tikaf. Maka dari hadits ini boleh bagi seseorang beri’tikaf hanya semalam, wallahu a’lam.

Yang Membatalkan I’tikaf

Beberapa hal yang membatalkan i’tikaf adalah: [1] Keluar dari masjid tanpa alasan syar’i atau tanpa ada kebutuhan yang mubah yang mendesak (misalnya untuk mencari makan, mandi junub, yang hanya bisa dilakukan di luar masjid), [2] Jima’ (bersetubuh) dengan istri berdasarkan Surat Al Baqarah: 187 di atas. (Lihat Shohih Fiqh Sunnah II/155-156)

Perbanyaklah dan sibukkanlah diri dengan melakukan ketaatan tatkala beri’tikaf seperti berdo’a, dzikir, dan membaca Al Qur’an. Semoga Allah memudahkan kita untuk mengisi hari-hari kita di bulan Ramadhan dengan amalan sholih yang ikhlas dan sesuai dengan petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi tatimmush sholihaat, wa shallallahu ‘ala nabiyyina Muhammad wa ‘ala alihi wa shohbihi wa sallam.

Sumber Rujukan:

1. Shohih Fiqh Sunnah II
2. Majalis Syahri Ramadhan
3. Adwa’ul Bayan

***

Disusun oleh: Muhammad Abduh Tuasikal
Dimuroja’ah oleh: Ustadz Abu Sa’ad, M.A.
Artikel www.muslim.or.id

SHIDIQ ITU APA SIH ?

TARBIYAH OF RAMADHAN – TOR (seri ke-9)
Senin, 8 Agustus 2011

Oleh Muhammad Muhtar Arifin Sholeh

A’uudzubillaahi minash-shaithaanir-rajiim
Bismillaahirrahmaanirrahiim

SHIDIQ ITU APA SIH ?

Akhlaq pribadi adalah sifat, karakter, atau tabiat dalam diri pribadi kita. Dalam hal ini, bagaimana manusia berusaha agar dirinya mempunyai akhlaq pribadi yang baik (akhlaqul karimah) seperti shiddiq, amanah, istiqamah, mujahadah, tawadhu, sabar, dan sebagainya. Sifat-sifat baik tersebut seharusnya diusahakan agar secara otomatis menjadi warna dalam jiwa-raga manusia.

Shidiq (ash-shidqu), secara etimologis, berarti benar tau jujur, yaitu benar dalam hati (ash-shidqul-qalb), benar dalam ucapan (ash-shidqul-hadist atau ash-shidqul-lisaan), benar dalam perbuatan (ash-shidqul-‘amal), benar dalam janji (ash-shidqul-wa’ad), benar dalam kemauan (ash-shidqul-‘azam), benar dalam pergaulan (ashidqul-mu’amalah), dan benar dalam kenyataan (ash-shidqul-haal). Hati yang benar adalah hati yang bersih dan dilandasi iman (enam rukun iman). Ucapan yang benar ialah ucapan yang berisi kebenaran, kebaikan, kemanfaatan, dan kejujuran. Perbuatan yang benar yaitu perbuatan yang diniati karena Allah, mentaati tuntunan yang Maha Benar, yaitu Allah al-Haq, dan mengikuti syari’atullaah. Janji dikatakan benar jika ditepati. Kemauan yang benar adalah kemauan yang dilakukan secara benar dan bermanfaat untuk mencari ridho Allah. Pergaulan yang benar ialah pergaulan yang mengikuti tuntunan Alah dan Rasul-Nya yaitu tidak sombong, tidak berkhianat, tidak menipu, tidak bermusuhan, dan tidak memalsu. Benar dalam kenyataan yaitu tampil apa adanya, jujur, tidak mengada-ada, dan jauh dari kepalsuan.

Rasulullah saw bersabda, yang artinya, “Hendaklah kamu semua bersikap jujur (benar), karena kejujuran membawa kepada kebaikan, dan kebaikan membawa ke surga. Seseorang yang selalu jujur dan mencari kejujuran akan ditulis oleh Allah sebagai seorang yang jujur (shidiq). Dan jauhilah sifat bohong karena kebohongan membawa sifat kejahatan dan kejahatan membawa ke neraka. Orang yang selalu berbohong dan mencari-cari kebohongan akan ditulis oleh Allah sebagai pembohong” (HR Bukhari).

 

Sabdanya lagi, yang artinya, “Tanda-tanda orang munafik ada tiga, yaitu jika berkata ia dusta, jika berjanji ia mengingkari, dan jika dipercaya ia berkhianat” (HR Bukhari-muslim).

Allah berfirman :

”Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul (Muhammad) dan (juga) janganlah kamu mengkhianati amanat-amanat yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu mengetahui”. (QS al-Anfaal 8:27).

”Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan? Amat besar kebencian di sisi Allah bahwa kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan”. (QS ash-Shaff 61:2-3).

Wallaahu a’lam bish-shawwab,

JIHAD KEMERDEKAAN UNTUK KEJAYAAN INDONESIA

TARBIYAH OF RAMADHAN – TOR (seri ke-11)
Senin, 15 Agustus 2011
Oleh Muhammad Muhtar Arifin Sholeh

A’uudzubillaahi minash-shaithaanir-rajiim
Bismillaahirrahmaanirrahiim

JIHAD KEMERDEKAAN UNTUK KEJAYAAN INDONESIA

Makna Jihad dan Kemerdekaan

What is Jihad?  Kata “jihaad” berasal dari kata Arab: Jahada  – yujaahidu – jihaadan, yang berarti to strive, to struggle, to exert oneself. Jihad, pada intinya, adalah berusaha atau berjuang keras untuk melakukan suatu kebaikan (misalnya, mengamalkan ajaran agama, belajar, dsb.) atau melawan kebathilan. Jihad tidak lepas dari tantangan, cobaan, atau hambatan.
Dalam suatu sumber, makna kata “jihad” disebutkan sebagai berikut:
The word Jihad stems from the Arabic root word J-H-D, which means “strive.” Other words derived from this root include “effort,” “labor,” and “fatigue.” Essentially Jihad is an effort to practice religion in the face of oppression and persecution. The effort may come in fighting the evil in your own heart, or in standing up to a dictator. Military effort is included as an option, but as a last resort and not “to spread Islam by the sword” as the stereotype would have one believe. (Sumber:  http://islam.about.com/od/jihad/f/jihad.htm )

Jihad dibagi menjadi dua, yaitu:

 

1. Jihaadul-akbar (Jihaadun-nafs, berjuang memerangi hawa nafsu manusia, pengendalian hawa nafsu)

 

2. Jihaadul-ash-ghar (selain di atas, yaitu, jihaadul-fikr / ijtihaad / jihaadul-’ilm, jihaadul-’amal, jihaadul-maal).

Dalam Kamus Indonesia-Inggris, kata ”merdeka” diartikan sebagai free (bebas), independent (berdiri sendiri), atau liberated / liberation (terbebaskan/kebebasan). Dengan demikian, ”merdeka” diartikan bebas (tidak terikat) dari sesuatu (manusia atau bukan manusia) sehingga diharapkan menjadi mandiri (berdiri sendiri). Ensiklopedi Wikipedia merujuk kata liberation terhadap kata liberty yang diartikan sebagai the condition in which an individual has the ability to act according to his or her own will (lihat di http://en.wikipedia.org/wiki/Liberation). Lebih lanjut ditulis:
Liberty is a concept of political philosophy and identifies the condition in which an individual has the right to act according to his or her own will. Individualist and classical liberal conceptions of liberty relate to the freedom of the individual from outside compulsion or coercion (lihat di http://en.wikipedia.org/wiki/Liberty).

Jadi, “merdeka” itu suatu kondisi di mana seseorang (atau sebuah Negara) yang mempunyai hak untuk melakukan sesuatu (misalnya mengatur kehidupannya) sesuai maunya sendiri tanpa tekanan atau paksaan dari luar dirinya. Merdeka dalam konteks 17 Agustus (1945) lebih diartikan bebas dari penjajahan negara lain (Merdeka dalam konteks politik).

Apakah makna “merdeka” (free, liberation) seperti itu benar-benar terwujud? Pada hakekatnya makna tersebut tidak akan terwujud karena manusia yang hidup di dunia ini, kapan saja, selalu terkait dan terikat dengan Tuhan, orang lain, negara lain, hukum, aturan, norma, dan sebagainya. Jika manusia memaksa untuk mewujudkan makna tersebut, memaksa untuk masuk ke aliran liberalisme, maka kehidupan manusia akan dibanjiri dengan konflik, karena masing-masing manusia (atau Negara) berhak mengatur sendiri-sendiri sehingga sering saling berbenturan. Bahkan, jika liberalisme digabung dengan rasionalisme, kapitalisme, dan materialisme, maka konflik dan problem hidup selalu muncul bagai air bah yang tidak dapat dibendung. Realitas kehidupan sudah membuktikan hal tersebut, seperti penjajahan, perang, sengketa, dominasi pihak asing, hutang-piutang, penindasan, eksploitasi, dan sebagainya.

Liberalisme akan menghasilkan konflik, sifat otoriter, penindasan, dan akibat buruk lainnya. Liberalisme ekonomi akan menghasilkan kemiskinan yang melimpah-ruah. Liberalisme agama akan menghasilkan orang-orang fasik dan munafik. Liberalisme pendidikan akan menghasilkan sekolah atau universitas yang berbiaya sangat tinggi. Liberalisme politik akan menghasilkan pemimpin yang egois, korup dan otoriter. Liberalisme moral akan menghasilkan kemaksiatan yang meraja-lela.

Dalam suatu pidato, Proklamator Ir. Soekarno menyatakan:

Saudara saudara, apakah yang dinamakan merdeka?” tanya Soekarno berapi-api di hadapan 30 orang lebih anggota Badan Pemeriksa Usaha Persiapan Kemerdekaan Indonesia. Lalu, Soekarno menjawabnya sendiri. ”Tak lain tak bukan ialah suatu jembatan, satu jembatan emas–di seberangnya jembatan itulah kita sempurnakan kita punya masyarakat– di seberang jembatan emas inilah, baru kita leluasa menyusun masyarakat Indonesia merdeka yang gagah, kuat, sehat, kekal, dan abadi.” (Sumber: Republika Online, Selasa 18 Agustus 2009).

Islam mengajarkan bahwa orang yang merdeka adalah orang yang bertaqwa kepada Allah, orang yang senantiasa menjaga diri untuk tetap bertauhid kepada Allah, tetap tunduk patuh kepada Allah, tetap di jalan Allah, tetap berniat karena Allah, dan tetap bertujuan mencapai ridho Allah. Dia sama sekali tidak terbelenggu oleh manusia dan tidak terjerat oleh kehidupan dunia. Dia bebas; hanya Allah yang mengatur dia dan menentukan nasib hidupnya. Orang yang merdeka adalah orang yang hanya Allah Ta’ala yang mengaturnya, jika ada aturan manusia maka aturan itu harus sesuai dengan kemauan Allah Malikin-naas.

Bagi orang yang bertaqwa ikatan pada Allah Ta’ala merupakan ikatan terbesar yang harus mewarnai, menjiwai, dan merefleksi ikatan-ikatan yang lain. Dengan kata lain, ikatan apapun (ikatan orang lain, negara, hukum, aturan, norma, dan sebagainya) harus dilakukan dalam kerangka ikatan kepada Allah swt, dengan motivasi karena ikatan kepada Allah swt. Jadi, pada hakekatnya ikatan itu hanya satu, yaitu ikatan kepada Allah swt, sedangkan ikatan-ikatan lain hanyalah di dalam kerangka ikatan kepada Allah swt. Inilah teori tauhid tentang kemerdekaan, yaitu bertaqwa kepada Allah swt, menjadikan Allah swt dan Rasul-Nya menjadi pertimbangan utama dalam kehidupan dunia.

Jadi, “Jihaad kemerdekaan” adalah berjuang atau berusaha keras untuk mengisi kemerdekaan Indonesia dengan jalan TAQWA, karena Indonesia adalah negara yang berlandaskan kepada Ketuhanan yang Maha Esa yang merefleksi pada kemanusiaan, persatuan, musyawarah, dan keadilan sosial. Kemerdekaan adalah “jembatan emas” untuk menuju ke “masyarakat emas” (kejayaan Indonesia)

Mengapa melakukan “jihad kemerdekaan”? Hal ini karena manusia itu “Abdullah” dan “Khalifatullah”, karena kita menjadi warga negara Indonesia, dan karena di Indonesia masih banyak problem hidup (kependudukan, ekonomi, pendidikan, politik, kesehatan, dsb-dsb.). Semua alasan tersebut harus dibungkus dalam alasan karena Allah semata. Sedangkan tujuan “jihad kemerdekaan” adalah untuk mewujudkan Baldatun Thayyibatun wa Rabbun Ghafuur (Negara baik yang diampuni Tuhan).Siapa yang melakukan jihad kemerdekaan ? Seluruh warga bangsa Indonesia (rakyat, wakil rakyat, dan pejabat pemerintah). Kapan itu dilakukan? Sejak merdeka 17 Agustus 1945, sekarang, sampai nanti hari kiamat. Di Mana dilakukan? Di seluruh wilayah Indonesia; desa atau kota, seluruh pulau besar atau kecil, merata semua penjuru tanah air.

Langkah-langkah “Jihaad Kemerdekaan”:

1. Seluruh warga bangsa harus benar-benar memahami dan mengamalkan ajaran agama masing-masing, sehingga menjadi taqwa.
2. Warga bangsa melaksanakan tugas kewajiban masing-masing dengan sebaik-baiknya.

3. Pembinaan sumber daya manusia (SDM), sehingga menjadi manusia yg bertaqwa, berakhlak mulia, berilmu tinggi, dan terampil.
4. Oleh karena itu, program pembangunan di bidang pendidikan menjadi prioritas utama, baik SDM, lembaga, maupun sarananya.
5. Sekolah, keluarga, dan masyaraat harus berkerja sama dengan baik agar dapat mempersapkan anak-anak bangsa yang maju.
6. Kemandirian ekonomi harus dibangun. Indonesia harus berani mulai mengurangi dan kemudian memutus ketergantungan pengelolaan kekayaan alam oleh “pihak asing”, untuk dikelola sendiri. Impor hasil bumi harus dikurangi, lalu dihentikan.
7. Indonesia perlu lebih tegas terhadap “kapitalisme internasional”, sehingga bisa terbebas dari “eksploitasi pihak asing” dalam bentuk hutang dan explorasi kekayan alam.
8. Hendaknya pemerintah bersama seluruh rakyat bahu membahu untuk ‘amar ma’ruf nahi munkar (mengajak ke kebaikan, mencegah kenungkaran)

 

Wallaahu a’lam bish-shawwab,

AL-QURAN SEBAGAI PEDOMAN HIDUP

TARBIYAH OF RAMADHAN – TOR (seri ke-12)
Jum’at, 19 Agustus 2011
Oleh Muhammad Muhtar Arifin Sholeh

A’uudzubillaahi minash-shaithaanir-rajiim
Bismillaahirrahmaanirrahiim

AL-QURAN SEBAGAI PEDOMAN HIDUP

Al-Quran yang berasal dari kata kerja qara’a – yaqrau (membaca) berarti “bacaan”. Secara terminologis, ia berarti wahyu Allah swt yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw, sebagai pedoman hidup manusia. Beberapa fungsi al-Quran adalah sebagai al-Hudaa (Petunjuk untuk kehidupan – QS 2:185, 10:57), al-Bayaan / at-Tibyaan / Tafshiil (Penjelas sesuatu hal – QS 2:185, 10:37), al-Furqaan (Pembeda atau pemisah antara haq dan bathil – QS 2:185), asy-Syifaa (Penawar/obat penyakit rohani dan jasmani – QS 10:57, 17:82), adz-Dzikr (Pengingat terhadap sesuatu, misalnya akhirat, – QS 15:9), ar-Rahmah (Pendorong untuk kasih sayang – QS 10:57, 17:82), al-Mau’izhah (Pelajaran yang baik – QS 10:57), Tashdiiq (Pembenar kitabullaah sebelumnya – QS 10:37).

Tidaklah mungkin al-Quran ini dibuat oleh selain Allah; akan tetapi (al-Quran itu) membenarkan kitab-kitab yang sebelumnya dan menjelaskan hukum-hukum yang telah ditetapkannya, tidak ada keraguan di dalamnya, (diturunkan) dari Tuhan semesta alam (QS Yunus 10:37).

Dan Kami turunkan dari al-Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan al-Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian (QS al-Isra’ 17:82).

Dan Kami telah turunkan kepadamu Al Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu; maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. Untuk tiap-tiap umat diantara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang. Sekiranya Allah menghendaki, niscaya kamu dijadikan-Nya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu, maka berlomba-lombalah berbuat kebajikan. Hanya kepada Allah-lah kembali kamu semuanya, lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan itu (QS al-Maidah 5:48).

Kitab suci al-Quran mempunyai banyak keistimewaa, antara lain :
1.      Berasal dari Allah swt, bukan buatan Muhammad saw, (QS 2:23-24, 10:37-38, 11:13-14, 17:88-89)
2.      Berlaku untuk seluruh ummat manusia, bukan hanya untuk orang Islam (QS 2:185, 25:1, 34:28)
3.      Bersifat syumuliah, yaitu lengkap menyangkut semua aspek kehidupan (QS 6:38)
4.      Mudah dipelajari, dibaca, dan dihapalkan (QS 54:17)
5.      Dijamin asli oleh Allah swt, tidak dapat dipalsukan oleh manusia (QS 15:9, 2:23-24, 10:37-38)

Akhirnya, kewajiban manusia terhadap al-Quran adalah mengimaninya, membacanya, mempelajarinya (memahaminya), mengamalkannya, dan menda’wahkannya.

Janganlah kamu gerakkan lidahmu untuk (membaca) Al Quran karena hendak cepat-cepat (menguasai)nya. Sesungguhnya atas tanggungan Kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya. Apabila Kami telah selesai membacakannya maka ikutilah bacaannya itu. Kemudian, sesungguhnya atas tanggungan Kamilah penjelasannya (QS al-Qiyaamah 75:16-19).

Dan sesungguhnya Kami telah mengulang-ulang kepada manusia dalam Al Quran ini tiap-tiap macam perumpamaan, tapi kebanyakan manusia tidak menyukai kecuali mengingkari (nya) (QS al-Isra’ 17:89).

Kalau sekiranya Kami turunkan Al-Quran ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan ketakutannya kepada Allah. Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir (QS al-Hasyr 59:21).

Wallaahu a’lam bish-shawwab,
Insya Allah bersambung

Selalu Berinteraksi dengan Al Qur’an

Oleh: Dr. Yusuf al Qaradhawi

 

“Segala puji bagi Allah yang telah menurunkan kepada hamba-Nya Al Kitab (Al Qur’an) dan Dia tidak mengadakan kebengkokan di dalamnya; sebagai bimbingan yang lurus, untuk memperingatkan akan siksaan yang sangat pedih dari sisi Allah dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman, yang mengerjakan amal saleh, bahwa mereka akan mendapat pembalasan yang baik, mereka kekal di dalamnya untuk selama-lamanya.” ( Al Kahfi: 1-3)

Salawat serta salam bagi Nabi yang mu’jizatnya Al Qur’an, imamnya Al Qur’an, akhlaqnya Al Qur’an, dan penghias dadanya, cahaya hatinya juga penghilang kesedihannya adalah Al Qur’an: Nabi Muhammad bin Abdullah, dan keluarganya serta para sahabatnya, yang beriman dengannya, mendukung dan membantunya, serta mengikuti cahaya yang diturunkan kepadaanya, mereka adalah orang-orang yang beruntung, dan seluruh orang yang mengikuti mereka dengan baik hingga hari kiamat.

Rabb kita telah memberikan kemuliaan kepada kita –sebagai kaum Muslimin– dengan menganugerahkan kitab suci yang terbaik yang diturunkan kepada manusia. Rabb kita juga, telah memuliakan kita dengan mengutus nabi yang terbaik yang pernah diutus kepada manusia. Sesuai firman Allah SWT:

“Sesungguhnya telah Kami turunkan kepada kamu sebuah kitab yang di dalamnya terdapat sebab-sebab kemuliaan bagimu. Maka apakah kamu tiada memahaminya?” (Al Anbiyaa: 10).

Kitalah, kaum muslimin, satu-satunya umat yang memeliki manuskrip langit yang paling autentik, yang mengandung firman-firman Allah SWT yang terakhir, yang diberikan untuk menjadi petunjuk bagi umat manusia. Dan anugerah itu terus terpelihara dari perubahan dan pemalsuan kata maupun makna. Karena Allah SWT. telah menjamin untuk memeliharanya, dan tidak dibebankan tugas itu kepada siapapun dari sekalian makhluk-Nya:

“Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.” (Al Hijr: 9).

Al Qur’an adalah kitab Ilahi seratus persen: “(Inilah) suatu kitab yang ayat-ayatnya disusun dengan rapi serta dijelaskan secara terperinci yang diturunkan dari sisi (Allah) yang Maha Bijaksana lagi Maha Tahu.” (Huud: 1)

“Dan sesungguhnya Al Qur’an itu adalah kitab yang mulia. Yang tidak datang kepadanya (Al Qur’an) kebatilan baik dari depan maupun dari belakangnya, yang diturunkan dari Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji.” ( Fush-shilat: 41-42)

Tidak ada di dunia ini, suatu kitab, baik itu kitab agama atau kitab biasa, yang terjaga dari perubahan dan pemalsuan, kecuali Al Qur’an. Tidak ada seorangpun yang dapat menambah atau mengurangi satu hurup-pun darinya.

Ayat-ayatnya dibaca, didengarkan, dihapal dan dijelaskan, sebagaimana bentuknya saat diturunkan oleh Allah SWT kepada nabi Muhammad Saw, dengan perantaraan ruh yang terpercaya (Jibril).

Al Quran berisikan seratus empat belas surah. Seluruhnya dimulai dengan basmalah (bismillahirrahmanirrahim). Kecuali satu surah saja, yaitu surah at Taubah. Ia tidak dimulai dengan basmalah. Dan tidak ada seorang pun yang berani untuk menambahkan basmalah ini pada surah at Taubah, baik dengan tulisan atau bacaan. Karena, dalam masalah Al Qur’an ini, tidak ada tempat bagi akal untuk campur tangan.

Perhatian kaum muslimin terhadap Al Quran sedemikian besarnya, hingga mereka juga menghitung ayat-ayatnya –bahkan kata-katanya, dan malah hurup-hurupnya–. Maka bagaimana mungkin seseorang dapat menambah atau mengurangi suatu kitab yang dihitung kata-kata dan hurup-hurupnya itu?!

Tidak ada di dunia ini suatu kitab yang dihapal oleh ribuan dan puluhan ribu orang, di dalam hati mereka, kecuali Al Qur’an ini, yang telah dimudahkan oleh Allah SWT untuk diingat dan dihapal. Maka tidak aneh jika kita menemukan banyak orang, baik itu lelaki maupun perempuan, yang menghapal Al Qur’an dalam mereka. Ia juga dihapal oleh anak-anak kecil kaum Muslimin, dan mereka tidak melewati satu hurup-pun dari Al Qur’an itu. Demikian juga dilakukan oleh banyak orang non Arab, namun mereka tidak melewati satu hurup-pun dari Al Qur’an itu. Dan salah seorang dari mereka, jika Anda tanya: “siapa namamu?” –dengan bahasa Arab– niscaya ia tidak akan menjawab! (Karena tidak paham bahasa Arab!, penj.). Ia menghapal Kitab Suci Rabbnya semata untuk beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah SWT, meskipun ia tidak memahami apa yang ia baca dan ia hapal, karena ia tertulis dengan bukan bahasanya.

Al Qur’an tidak semata dijaga makna-makna, kalimat-kalimat serta lafazh-lafazhnya saja, namun juga cara membaca dan makhraj hurup-hurupnya. Seperti kata mana yang harus madd (panjang), mana yang harus ghunnah (dengung), izhhar (jelas), idgham (digabungkan), ikhfa (disamarkan) daniqlab (dibalik). Atau seperti yang digarap oleh suatu ilmu khusus yang dikenal dengan “ilmu tajwid Al Qur’an”.

Hingga rasam (metode penulisan) Al Qur’an, masih tetap tertulis dan tercetak hingga saat ini, seperti tertulis pada era khalifah Utsman bin Affan r.a., meskipun metode dan kaidah penulisan telah berkembang jauh. Hingga saat ini, tidak ada suatu pemerintah muslim atau suatu organisasi ilmiah pun, yang berani merubah metode penulisan Al Qur’an itu, dan menerapkan kaidah-kaidah penulisan yang berlaku bagi seluruh buku, media cetak, koran dan lainnya yang ditulis dan dicetak, bagi Al Qur’an.

Allah SWT menurunkan Al Qur’an untuk memberikan kepada manusia tujuan yang paling mulia, dan jalan yang paling lurus.

“Sesungguhnya Al Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus.” (Al Israa: 9)

“Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan kitab yang menerangkan. Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keredhaan-Nya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus.” ( Al Maaidah: 15-16)

Al Qur’an adalah “cahaya” yang dianugerahkan Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya, di samping cahaya fithrah dan akal:

“Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis).” (An Nuur: 35). Dan Al Qur’an mendeskripsikan dirinya sendiri sebagai cahaya, dalam banyak ayat.

Seperti dalam firman Allah SWT:

“Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu bukti kebenaran dari Tuhanmu, (Muhammad dengan mu’jizatnya) dan telah Kami turunkan kepadamu cahaya yang terang benderang (Al Qur’an).” (An Nisaa: 174)

“Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada cahaya (Al Qur’an) yang telah Kami turunkan.” (At Taghaabun: 8).

Dan berfirman kepada para sahabat Rasulullah Saw dengan firman-Nya:

“Dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al Qur’an).” (Al A’raaf: 157)

Di antara karakteristik cahaya adalah: Dirinya sendiri telah jelas, kemudian ia memperjelas yang lain. Ia membuka hal-hal yang samar, menjelaskan hakikat-hakikat, membongkar kebatilan-kebatilan, menolak syubhat (kesamaran), menunjukkan jalan bagi orang-orang yang sedang kebingungan saat mereka gamang dalam menapaki jalan atau tidak memiliki petunjuk jalan, serta menambah jelas dan menambah petunjuk bagi orang yang telah mendapatkan petunjuk. Dan jika Al Qur’an mendeskripsikan dirinya sebagai “cahaya”, dan dia adalah “cahaya yang istimewa”, ia juga mendeskripsikan Taurat dengan kata yang lain:

“Di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya (yang menerangi).”

Seperti dalam firman Allah SWT:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya (yang menerangi)”. (Al Maaidah: 44)

Demikian juga mendeskripsikan Injil seperti itu, seperti dalam firman Allah SWT tentang Nabi ‘Isa:

“Dan Kami telah memberikan kepadanya Kitab Injil sedang di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya (yang menerangi) .” (Al Maidah: 46)

Perbedaan dalam dua pengungkapan itu menunjukkan perbedaan antara Al Qur’an dengan kitab-kitab suci lainnya. Seperti diungkapkan oleh Al Bushiry dalam Lamiah-nya:

“Maha Besar Allah, sesungguhnya agama Muhammad Dan kitab sucinya adalah kitab suci yang paling lurus dan paling teguh Jangan sebut kitab-kitab suci lainnya di depannya Karena, saat mentari pagi telah bersinar, ia akan memadamkan pelita-pelita”.

Hal itu karena Al Qur’an ini datang untuk membenarkan kitab-kitab suci yang telah turun sebelumnya. Yaitu yang berkaitan dengan pokok-pokok aqidah dan akhlak, sebelum kitab-kitab itu dipalsukan dan diubah tangan manusia. Al Qur’an juga mengungguli kitab-kitab suci sebelumnya, yaitu dengan mengoreksi dan meluruskan tambahan-tambahan dan perubahan-perubahan yang telah disisipkan oleh manusia dalam kitab-kitab itu. Tentang hal ini Allah SWT berfirman:

“Dan Kami telah turunkan kepadamu Al Qur’an dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu.” (Al Maaidah: 48)

Al Qur’an –sebagaimana ia diturunkan oleh Allah SWT– mempunyai keunggulan-keunggulan yang membuatnya istimewa dibanding kitab suci lainnya. Ia adalah kitab Ilahi, kitab suci yang menjadi mukjizat, kitab yang memberikan penjelasan dan dimudahkan untuk dipahami, kitab suci yang dijamin pemeliharaan keautentikannya, kitab suci bagi agama seluruhnya, kitab bagi seluruh zaman, dan kitab suci bagi seluruh manusia.

Al Qur’an juga mempunyai maksud dan tujuan yang dibidiknya, di antaranya: meluruskan kepercayaan-kepercayaan dan pola pandang manusia tentang Tuhan, kenabian, dan balasan atas amal perbuatan, serta meluruskan pola pandangan tentang manusia, kemuliaannya dan menjaga hak-haknya, terutama bagi kalangan yang lemah dan tidak berpunya.

Ia juga bertujuan untuk menghubungkan manusia dengan Rabbnya, agar manusia hanya menyembah-Nya semata dan bertaqwa kepada-Nya dalam seluruh urusannya.

Al Qur’an juga bertujuan untuk membersihakan jiwa manusia, yang jika jiwa itu telah bersih niscaya bersih dan baiklah seluruh masyarakat. Dan jika jiwa itu rusak, niscaya rusaklah masyarakat seluruhnya.

Ia juga berusaha membentuk keluarga yang kemudian menjadi pangkal kedirian suatu masyarakat. Juga mengajarkan sikap adil terhadap kalangan perempuan, yang merupakan pokok utama dalam bangunan keluarga.

Al Qur’an juga membangun umat yang saleh, yang dianugerahkan amanah untuk menjadi saksi bagi manusia, yang diciptakan untuk memberikan manfaat bagi manusia dan memberikan petunjuk bagi mereka.

Setelah itu, mengajak untuk menciptakan dunia manusia yang saling kenal mengenal dan tidak saling mengisolasi diri, saling memberi maaf dan tidak saling membenci secara fanatik, serta untuk bekerja sama dalam kebaikan dan ketaqwaan, bukan dalam kejahatan dan permusuhan.

Kita berkewajiban untuk memperlakukan Al Qur’an ini secara baik: dengan menghapal dan mengingatnya, membaca dan mendengarkannya, serta mentadabburi dan merenungkannya.

Kita juga berkewajiban untuk berlaku baik terhadapnya dengan memahami dan menafsirkannya. Tidak ada yang lebih baik dari usaha kita untuk mengetahui kehendak Allah SWT terhadap kita. Dan Allah SWT menurunkan kitab-Nya agar kita mentadabburinya, memahami rahasia-rahasianya, serta mengeksplorasi mutiara-mutiara terpendamnya. Dan setiap orang berusaha sesuai dengan kadar kemampuannya.

Namun yang disayangkan, dalam bidang ini telah terjadi kerancuan yang berbahaya, yaitu dalam memahami dan menafsirkan Al Qur’an. Oleh karena itu harus dibuat rambu-rambu dan petunjuk yang mampu menjaga dari kekeliruan dalam usaha ini, serta perlu diberikan peringatan tentang ranjau-ranjau yang menghadang di jalan, yang dapat berakibat patal jika dilanggar.

Tidak selayaknya umat Al Qur’an mengalami hal yang sama yang pernah terjadi dengan umat Taurat, yang diungkapkan oleh Al Qur’an dalam firman-Nya:

“Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat kemudian mereka tiada memikulnya adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal.” (Al Jumu’ah: 5).

Kita juga harus berlaku baik terhadap Al Qur’an dengan mengikuti petunjuknya, mengerjakan ajarannya, menghukum dengan syari’atnya serta mengajak manusia mengikuti petunjuknya. Ia adalah manhaj bagi kehidupan individu, undang-undang bagi aturan politik, serta petunjuk dalam berdakwah kepada Allah SWT.

Inilah yang berusaha dilakukan buku ini dalam empat bab utamanya, dengan bertumpu –terutama– pada Al Qur’an itu sendiri, karena ia adalah objek kita, namun ia juga petunjuk itu.

Umat kita pada abad-abad pertama –yang merupakan abad-abad yang paling utama– telah berinteraksi dengan baik terhadap Al Qur’an. Mereka berlaku baik dalam memahaminya, mengetahui tujuan-tujuannya, berlaku baik dalam mengimplementasikannya secara massive dalam kehidupan mereka, dalam bidang-bidang kehidupan yang beragam, serta berlaku baik pula dalam mendakwahkannya. Contoh terbaik hal itu adalah para sahabat. Kehidupan mereka telah diubah oleh Al Quran dengan amat drastis dan revolusioner. Al Qur’an telah merubah mereka dari perilaku-perilaku jahiliyah menuju kesucian Islam, dan mengeluarkan mereka dari kegelapan ke dalam cahaya. Kemudian mereka diikuti oleh murid-murid mereka dengan baik, untuk selanjutnya murid-murid generasi berikutnya mengikuti murid-murid para sahabat itu dengan baik pula. Melalui mereka itulah Allah SWT memberikan petunjuk kepada manusia, membebaskan negeri-negeri, memberikan kedudukan bagi mereka di atas bumi, sehingga mereka kemudian mendirikan negara yang adil dan baik, serta peradaban ilmu dan iman.

Kemudian datang generasi-generasi berikutnya, yang menjadikan Al Qur’an terlupakan, mereka menghapal hurup-hurupnya, namun tidak memperhatikan ajaran-ajarannya. Mereka tidak mampu berinteraksi secara benar dengannya, tidak memprioritaskan apa yang menjadi prioritas Al Qur’an, tidak menganggap besar apa yang dinilai besar oleh Al Qur’an serta tidak menganggap kecil apa yang dinilai kecil oleh Al Qur’an. Di antara merek ada yang beriman dengan sebagiannya, namun kafir dengan sebagiannya lagi, seperti yang dilakukan oleh Bani Israel sebelum mereka terhadap kitab suci mereka. Mereka tidak mampu berinteraksi secara baik dengan Al Qur’an, seperti yang dikehendaki oleh Allah SWT. Meskipun mereka mengambil berkah dengan membawanya serta menghias dinding-dinding rumah mereka dengan ayat-ayat Al Qur’an, namun mereka lupa bahwa keberkahan itu terdapat dalam mengikut dan menjalankan hukum-hukumnya. Seperti difirmankan oleh Allah SWT:

“Dan Al Qur’an itu adalah kitab yang Kami turunkan yang diberkati, maka ikutilah dia dan bertakwalah agar kamu diberi rahmat.” (Al An’aam: 155)

Tidak ada jalan untuk membangkitkan umat dari kelemahan, ketertinggalan dan keterpecah-belahan mereka selain dari kembali kepada Al Qur’an ini. Dengan menjadikannya sebagai panutan dan imam yang diikuti. Dan cukuplah Al Qur’an sebagai petunjuk:

“Dan siapakah yang lebih benar perkataannya daripada Allah?.” (An Nisaa: 122)